Runas de Poder e Destruição: Lendo as Pedras Rúnicas Amaldiçoadas da Suécia

As runas são frequentemente associadas a magia e, às vezes, também a maldições. Por muitos séculos, elas foram usadas ​​como símbolos mágicos para guiar as pessoas ao conhecimento que eles acreditavam ter sido criado por seus deuses. Elas também foram usados ​​como um aviso para aqueles que perturbaram o espaço sagrado.

Runas foram mencionadas em tantas histórias ao longo dos anos que é talvez impossível contar todas elas. Eles também têm sido uma ferramenta muito importante para adivinhos, pessoas que seguem práticas esotéricas, pessoas com crenças heathens e outras pessoas atraídas por práticas antigas.

The Björketorp Runestone

Existem muitas runas na Escandinávia, mas as mais famosas estão localizadas na Suécia. Suas inscrições apavoraram as pessoas por muitos séculos. Este artigo descreve apenas alguns deles, porque é impossível explicar todos eles em um espaço tão pequeno.

O Björketorp Runestone está localizado em Blekinge, na Suécia. É uma das mais altas runas do mundo e mede 4,2 metros (13,78 pés) de altura. Perto desta pedra estão localizados dois menires altos (grandes pedras eretas) sem quaisquer inscrições neles.

As runas foram esculpidas no sexto ou sétimo século na língua Proto Norse, que era uma língua indo-européia – um dialeto do proto-alemão. Ele estava em uso, talvez, do 2 º ao 8 º século e se tornou a base da língua nórdica antiga. A parte mais característica da língua parece ser o Elder Futhark, o mais antigo alfabeto rúnico. A pedra contém duas inscrições, uma de cada lado da pedra. A linha mais curta das runas foi transcrita e traduzida em “Eu prevejo a perdição”.

O Runestone Björketorp.
Runestone de Björketorp. ( Joachim Bowin / CC BY SA 3.0 )

 A mensagem do outro lado da pedra diz

Haidz runo runu, falh’k hedra ginnarunaz. Argiu hermalausz, … bem-vindo, saz a brytz. Uþarba spa.

Isso significa:

Eu, mestre das runas (?) Escondo aqui runas de poder. Incessantemente (atormentado por) maleficência, (condenado a) morte insidiosa (é) aquele que quebra este (monumento).
Eu profetizo destruição / profecia de destruição.

A pedra tem a lista do DR 360 no Rundata (base de dados de texto rúnico escandinavo), e é uma parte de um campo de enterro que também contém menires. Estas são geralmente pedras colocadas em círculos de pedra. Os pesquisadores os dataram de volta ao século 7 dC, e contam as runas como uma forma de linguagem que ligava o Velho e o Jovem Futharks. Ele não contém nomes, mas parece estar conectado de algumas maneiras com algumas outras pedras, incluindo Stentoften, Gummarp e Istaby. Ele contém mensagens muito semelhantes ao de Stentoften. Além disso, os pesquisadores acreditam que eles poderiam ser criados pela mesma pessoa.

Detalhe mostrando a inscrição no DR 360.
Detalhe mostrando a inscrição no DR 360. ( Henrik Sendelbach / CC BY SA 3.0 )

The Stentoften e Istaby Runestones

O Stentoften Runestone está listado no Rundata como DR 357. Foi descoberto em Stentoften, Blekinge, Suécia. Como mencionado, a pedra contém uma inscrição relacionada à pedra anteriormente descrita com uma maldição na língua proto-norueguesa.

A inscrição das runas diz:

<niuha> borumz <niuha> gestumz Haþuwulfz gaf [ar], Hariwulfz … … haidiz runono, felh eka
hedra niu habrumz, niu hangistumz Haþuwulfz gaf j [ar], Hariwulfz … … haidiz runono, felh eka
hedra ginnurunoz.
Hermalausaz argiu, Weladauþs, sa þat briutiþ.

A tradução em inglês para isso é:

(Para os) <niuha> moradores (e) <niuha> convidados Haþuwulfar deu um ano inteiro, Hariwulfar … eu, mestre das runas (?) Escondi aqui nove pratas, nove garanhões, Haþuwulfar deu um ano frutífero, Hariwulfar … eu, mestre das runas (?) Escondo aqui runas de poder.
Incessantemente (atormentado por) maleficência, (condenado a) morte insidiosa (é) aquele que esta
quebra.

Stentoftastenen, exibido na igreja de Sankt Nicolai, Sölvesborg.
Stentoftastenen, exibido na igreja de Sankt Nicolai, Sölvesborg. ( Henrik Sendelbach / CC BY SA 3.0 )

Neste caso, a inscrição descreve o sacrifício de animais como parte de um ritual relacionado à fertilidade. Ambos os runestones foram descobertos em 1823. Eles foram encontrados deitados no campo com inscrições visíveis.

O runestone Istaby também ainda existe, mas não contém uma maldição. Em vez disso, o texto tem as palavras: ” Em ​​memória de Hariwulfar. Haþuwulfar, filho de Heruwulfar ”. Infelizmente, embora pareça promissor, as palavras também têm um significado simbólico: hari é um guerreiro, wulafa – um lobo, haþu é a batalha. Esta tradução fez com que os pesquisadores sugerissem que a inscrição está relacionada ao início de guerreiros ou talvez a uma maldição para apoiar objetivos militares.

A quarta runestone foi transferida para Copenhagen e perdida em um incêndio em 1728. Em 1914, os pesquisadores decidiram iniciar novos trabalhos na área onde as runas foram descobertas. Eles queriam descobrir por que alguém os colocou nesse lugar.

O Istaby Runestone de Blekinge.
O Istaby Runestone de Blekinge. ( Achird / CC BY SA 3.0 )

Há pelo menos três hipóteses que surgiram desses estudos, que ainda são objeto de debate científico. Em primeiro lugar, alguns pesquisadores acreditam que os runestones marcavam uma fronteira. Outra teoria diz que o complexo de pedras era uma espécie de santuário dedicado a uma divindade, talvez Odin. Finalmente, alguns sugerem que os runestones também podem ser um memorial que foi localizado longe de um enterro real.

Maldições protetoras feitas para mulheres

As maldições eram às vezes feitas por mulheres. Um dos poucos exemplos existentes de runas criadas na memória de uma mulher é o Saleby Runestone, conhecido como VG 67. Foi descoberto em Saleby, Condado de Västra Götaland em 1794, na igreja de Saleby. A pedra alta de 2,7 metros foi removida do local original para o Castelo Dagsnäs.

A inscrição é:

Frøystæinn gærði kumbl þausi æftiR Þoru, konu sina. Su [va] R … dottiR, bæzt með aldum. Verði em <rata> ok em argRi konu saR es haggvi [i] krus, … de briuti.

Em inglês isso significa:

Freysteinn fez esses monumentos em memória de Þóra, sua esposa. Ela era … filha, a melhor de sua geração. Que aquele que corta em pedaços … quebre … se torne um bruxo e uma mulher maléfica …

Runestone Vg 67, Saleby, Västergötland, Suécia.
Runestone Vg 67, Saleby, Västergötland, Suécia. ( Berig / CC BY SA 3.0 )

O nome da mulher era uma forma feminina do nome Thor. A pedra foi esculpida mais tarde do que as runas descritas acima, e foi escrita no Futhark Mais Jovem. A inscrição adverte contra qualquer um que destrua o lugar especial criado na memória da esposa de um homem chamado Freysteinn. As palavras “mulher maléfica” estão relacionadas ao fato de que a mulher estava envolvida em algum tipo de feitiçaria, ou mesmo uma bruxa.

Magia Rúnica nos Tempos Modernos

Depois de muitos séculos, ainda há pessoas que acreditam no poder das maldições rúnicas. Também é possível encontrar pessoas que dizem ter experimentado o poder desses antigos símbolos. As maldições ainda são poderosas nas mentes de muitos que visitam os sites em que estão localizadas. As maldições são reais? Não muitas pessoas gostariam de testar o poder dos avisos.

Uma representação do século XVI de crianças ensinadas a usar calendários rúnicos.
Uma representação do século XVI de crianças ensinadas a usar calendários rúnicos. ( Domínio Público )

Top Image: Detalhe do Codex runicus, um pergaminho de c. 1300 contendo um dos textos mais antigos e melhor preservados da lei Scaniana (Skånske lov), escrito inteiramente em runas. Fonte: Domínio Público

Frigg: Deusa Nórdica que Conheceu Segredos de todos

Nas crenças nórdicas, Frigg era a personificação do céu, das nuvens e da terra e governava Asgardcomo o chefe das deusas femininas representando o panteão nórdico dos deuses. Seu nome significa “o amado”, “o amigo”, “a esposa” e “querido”.

Ela é deusa do amor, maternidade, casamento e do lar. Embora Frigg fosse a deusa do lar, maternidade e protetora do casamento, ela foi infiel a Odin várias vezes, inclusive com seus irmãos.

Ela era mãe de Balder , o deus do sol e da luz e Höder e Hermod. Como esposa de Odin, ela compartilhou seu trono Hildskjalf, do qual Odin podia ver todas as terras.

Em uma parte de Prose Edda, “Gylfaginning”, Snorri menciona o alto cargo de Odin, dizendo que “há uma morada chamada Hliðskjálf, e quando Allfather se sentou no alto assento lá, ele olhou para o mundo inteiro e viu todos os homens age e conhece todas as coisas que viu. “

A Frigg pertencia a sede de Fensalir, um palácio de névoas, onde ela acompanhava suas onze criadas (também deusas), acostumadas a sentar-se em sua roda de fiar coberta de pedras preciosas, criando fios dourados e criando maravilhosas nuvens coloridas.

Suas notáveis ​​habilidades de tecelagem foram muito apreciadas.

Donzelas Divinas De Frigg

Como a rainha das deusas, Frigg tinha um grupo de mulheres divinas ao seu redor. Especialmente, as deusas Lin, Fulla e Gna estavam intimamente associadas a Frigg.

Peter A. Munch descreve estas três damas divinas:

“… Lin está preparado para proteger os da humanidade que Frigg deseja preservar do mal. Fulla, uma donzela de longos cabelos soltos e uma coroa de ouro na testa, carrega o caixão de mão de Frigg, vigia e guarda seus sapatos e compartilha seus segredos. Gna faz recados para Frigg através dos vários mundos, especialmente em assuntos que exigem despacho, nos quais ela monta o cavalo Hofvarpnir, que corre pelo ar e pelas águas … ”

Frigg sentada em seu trono e acompanhada por seus atendentes, as donzelas divinas.  Crédito da imagem: Carl Emil Doepler / 1882

Frigg sentada em seu trono e acompanhada por seus atendentes, as donzelas divinas. Crédito da imagem: Carl Emil Doepler / 1882

As outras donzelas de Frigg estavam ocupadas com outras tarefas importantes, que mais ou menos estavam associadas a diferentes atributos da deusa principal.

Um deles era um curador altamente qualificado; outro poderia facilmente remover todos os obstáculos que perturbavam os casos de amor e outro era responsável pela punição daqueles que quebraram sua confiança.

Aparência de Frigg, Atributos e sua sede Fensalir 

A deusa era uma senhora muito bonita e alta. Sua cabeça era muitas vezes decorada com plumas e chaves pendiam de uma linda cinta dourada em volta da cintura. Acreditava-se que as chaves simbolizavam as donas de casa do norte que Frigg protegia e guardava enquanto as plumas eram símbolos de nuvens de penas no céu.

Como a personificação do céu, Frigg foi muitas vezes representado usando um grande casaco azul simbolizando o céu, de acordo com um mito. Semelhante à deusa Freya , ela deveria ser a dona de um manto de falcoaria que lhe permitiria mudar seu caráter.

Os principais símbolos de Frigg incluem a lua cheia, o céu, a roda giratória e o fuso, o visco e a prata, muitos dos quais são mostrados em representações artísticas dela.

Quanto a sua morada, Fernsalir (Norse Antigo “Fen Halls”), as descrições do lugar variam. Fensalir significa “o corredor dos mares” (“salões das nuvens”) e em uma versão, foi descrito como um lugar incrivelmente belo, em outro lugar, era um lugar sombrio, associado às névoas e escuridão, e através de Neste lugar, Frigg parece ter um link para Hel , o governante do submundo e uma filha de Loki, o trapaceiro .

Poder de conhecer o destino das pessoas

Frigg possuía presciência e podia acessar os segredos do destino dos humanos. Ela foi dito para manter conhecimento do destino continuado das pessoas através de seu marido Odin, mas foi incapaz de revelar esses segredos. No entanto, ambos Frigg e Odin possuíam o dom da profecia, de acordo com Prose Edda Prologue de Snorri.

Frigg Balder e Odin

Odin muitas vezes consultava sua sábia esposa em muitos assuntos, e embora Frigg não se dedicasse à adivinhação, ela sabia muito sobre o futuro.

Como tecedora, ela nos faz pensar sobre os Destinos Gregos , também tecelões habilidosos que foram responsáveis ​​por controlar o tempo medindo o comprimento da fibra com a ajuda de suas rodas giratórias.

Há também uma semelhança entre Frigg e os espíritos eslavos do destino e do julgamento , os Sudice, que eram responsáveis ​​pelos destinos e pelo destino da humanidade, julgavam e distribuíam fortuna e fatalidade.

Frigg era uma deusa popular

Seu nome era amplamente conhecido entre as tribos alemã e inglesa e o culto de Frigg sobreviveu em nomes de lugares antigos na Suécia e na Noruega.

O mais famoso é um mito que descreve a morte das tentativas desesperadas de Balder e Frigg de protegê-lo da morte.

Frigg teve que chorar duas vezes na história do mundo. Pela primeira vez ela chorou por seu filho Balder em seu palácio Fensalir, enquanto lamentava seu amado filho. Da mesma forma, ela vai chorar seu marido, Odin no  Ragnarok (Ragnarök), o fim do mundo.

Durante sua luta com o lobo Fenrir , ele será consumido pelo monstro. A völva previu que ocorreria durante a última batalha de deuses com gigantes e outros monstros do caos.

A Deusa Frigg Will Survive Ragnarok.

Devido a alguns de seus domínios, Frigg foi por vezes associado a Freya, outra deusa popular nas crenças nórdicas. Ocasionalmente, várias funções dessas duas deusas se misturam. Alguns estudiosos sugeriram que Frigg e Freya representavam apenas uma deusa, posteriormente dividida em dois caracteres separados.

Frigg é mencionado ao longo do século XIII Poetic Edda por Snorri Sturluson, nos poemas Völuspá , Vafrunism, a prosa de Grímnismál, Lokasenna e Oddrúnargrátr. A deusa deu nomes para as sextas-feiras, e sexta-feira foi considerado o melhor dia para se casar, de acordo com crenças antigas.

Canto ao grande Coalho em Língua goda

Autor: Hoen Falker.

Ver em português

Liuþ Þamma Mikilin Haihin Du Þus atta allis

Frauja hrabne jah wulfe

Skaunei jah lubjaleisei in waurdam þeinaim

Bitandei faheþs in laikam waurde þeinaim
Ik bandwja liuþ in swerein þeinai

Meina maht du hlahnan jah galaubein ik atbaira

Lauhmuni sei gabairhtjiþ

In saiwalai meinai ligand liuþa þeina

Wodanaz Uwodain Wodan

Saianos haiþjos

Gadrauhte þeinaize sind

Fullos wulþaus jah fraweitis
Fiþros swartis hrabnis

Wratond in himinam

Audaga sind þo

Uf wardeinai siunais augone þeinaize
Þu mikils Haihs Guþ

Giband huzde

Frauja moþis

Jah leikinoda swinþei
Blewa inilo ist kappa þeina

Gaheis jah swaswe faurahah þeins sitls

Frauja allaize runastabe

Sigis ist þeins gards
Ei Wisigutisk kuni

Þeina audagein andnimai

Þishwaruh þarei sijaina

Ei þeins hwops hausjada
In allama midjungarda urrinai

Þeinai Wodanis Wisigutans

Þairhgaggandans Fairgunja jah mikilos Mareins

Þeina ahmei gafastada.

Nota em comemoração aos 20 anos de Heathen

Hails Unsaraim Gudam Ans jah Wans!
Hails Visigoþ Þiudiska!
Hails Haithnu þiuda!
Hails Broþru’s Visigutham!
Hails Irmandade Odinista do Sagrado Fogo!

No último dia 22 de dezembro, o que se uniu às comemorações de Jöl e Midsumar, a Irmandade Odinista do Sagrado Fogo comemorou seus 20 nos de existência, e nada foi lançado na internet até agora, mas alguma coisa precisava ser feita.

Um pouco da nossa história

Países onde a Irmandade está representada.

A Irmandade Odinista do Sagrado Fogo – Brasil, é a representante brasileira da Hermandad Odinista del Sagrado Fuego, sediada no México, nasceu no dia 22 de dezembro de 1997 e serviu como base para a formação de clãs odinistas tribais tanto no México como no Brasil, e depois por outros países. Por muito tempo a HOSF representou a união entre os clãs Falker do México e Falkar do Brasil, mas novos clãs foram nascendo e se espalhando, aqui no Brasil mas dois nasceram, nascendo assim a Irmandade Odinista do Sagrado Fogo -Brasil.

Nós passamos, no decorrer do tempo, por diversas mudanças, acreditamos que evoluímos como irmãos tribais de uma mesma irmandade. Isso não aconteceu sem algumas discussões e as vezes até divergências internas, mas acreditamos que de forma dialética elas foram necessárias.

Durante esses vinte anos a Irmandade se orgulha em ter tomado sempre posições corretas nas mais variadas áreas de discussão nos quais o heathenismo se encontrou. Contra o Neonazismo, contra o racismo e o racialismo, contra o universalismo e new ages, e quaisquer outra corrente moderna ou pós moderna que corroem nossa tradição. Acreditamos estarmos no caminho correto do tribalismo heathen visigodo.

Não cabe aqui fazer um alongado texto sobre essas questões, mas comemorar os 20 anos de heathenismo. Um Háils à todos aqueles que ajudam a construir esta irmandade, aos membros, aos Gudjas, aos Clãs, enfim, a todos que tornam possível que o tribalismo visigodo esteja vivo nos dias de hoje. Á todos: GUTANE JEH WEHAILAG. Feliz Yuletide e feliz Aniversário à Irmandade Odinista do Sagrado Fogo.

 

 

Uuesad Gî Hêl All!!

Gleðileg Jöl.
Feliz Yule.
Wunands Jiula.

Liubistons Goleinins
Sverita Jah us-Thulains
Witubni Jah Maths
Hails Broþru’s Visigutham!
Hails Irmandade Odinista do Sagrado Fogo!

Nosso caminh0 de vida está araigado em sangue (Thiuda) e honra (valores) e ao solo das terras de Odin e não respondemos a nada além de nós mesmo

O sagrado e o santo

Este texto é uma adaptação de “The Sacred and the Holy” de Swain Wodening e foi usado sob autorização do autor e se encontrava originalmente no site do Wednesbury Shire of Wight Marsh Theod. As adaptações foram feitas à realidade brasileira e ao tribalismo Visigodo.

Totalidade e Outros Mundos

Os Heathens ancestrais tinha mais de um conceito do que era sagrado e santo; na verdade, eles tinham dois conceitos separados. O familiar é o gótico hailags (Old English: hálig , Old Frisio, Helgh, OS Helag, Alto alemão antigo heilag, ON heilagr, ), nossa palavra sagrada. O outro conceito depois de quase mil e duzentos anos de cristianismo tem sido largamente perdido por nós, mas quando observado em um contexto heathen é facilmente compreendido. É uma parte da separação, do outro mundo e é representada pelo gótico weih (ON vé, OHG wíh) “sítio religioso”. Ambos são e podem ser representados pelas palavras latinas sanctus (grego agios) e sacer (grego hieros), respectivamente.

O conceito de algo que deve permanecer completo ou saudável deve ser um conceito muito antigo. Etimologicamente, o sanctus latino está relacionado com o Gesund inglês antigo (Gerund alemão) como em “saudável, em boas condições”, assim como a nossa palavra “santo” está relacionada a outras palavras indo-européias para a saúde. O conceito de “saúde e integridade” foi amplamente utilizado nas línguas germânicas, e mesmo assim parecia ser o mais importante dos dois conceitos do sagrado e do santo. Hailag e as palavras imediatamente relacionadas a ela foram usadas de várias maneiras, entre as quais estavam Old English Hálsian (ON heilla) “para invocar espíritos”, para não mencionar nossas palavras de saúde, hale, whole e Hail. Todas essas palavras giram em torno do conceito de saúde e integridade, e a capacidade de cura. Foi, portanto, um termo bastante atraente para os antigos heathens, e foi, portanto, amplamente aplicado ao reino do homem.

Ao contrário de hailag, Weih e seu antepassado proto-germânicos* foram aplicados mais ao domínio dos deuses. Proto-germânico Weih* que vem de IE * vík- “separar-se”, e tem um cognato na língua latina como no termo “sacrifício”. Como um prefixo adjetivo, sobrevive hoje no alemão Weihnacten “noites sagradas” usadas na temporada de Yule. Anteriormente, no entanto, Weih* e as palavras derivadas dela viram uma variedade de usos todos girando em torno do que é separado do cotidiano. Termos como o gótico Weih (ON ve; OHG wíh) “lugar sagrado”; weoh “ídolo”; e wíhian (ON vigja) “para consagrar” teve um uso bastante extensivo ao mesmo tempo. Foram amplamente aplicadas a coisas que eram vistas como “de outro mundo”; e, ainda mais do que os recintos da humanidade; deve permanecer separado dos “wilds” em torno deles. O termo foi aplicado às palavras para centros cultuais, locais de templo, ídolos e montes, os próprios símbolos da ordem piedosa em oposição aos “selvagens” de fora. Isto pode ser visto especialmente no velho Véar nórdico, um termo geral para os deuses. Qualquer coisa que fosse Weih* era algo que, pelo menos parcialmente, no reino dos deuses, estava separado de tudo. Um ealh (OE “templo”) era, portanto, Weih* wíh-, como era um friðgeard (OE “lugar de culto, vé), assim, proto-germânico Vík* que significava tais sites sagrados. Com o que estamos, estamos vendo o melhor oposição de innangarðs versus úttangarðs, que é o recinto dos deuses versus os “selvagens”, tudo o que está além do recinto da Humanidade. Enquanto que santificar algo torna tudo Weih* que faz isso algo separado do comum (coloca-o no o reino dos deuses) e, portanto, dá-lhe algo do poder dos deuses (proteção contra os “selvagens”).

Um termo que pode ser uma combinação dos conceitos de hálig e aparece no anel gótico de Pietroassa, no final de uma inscrição rúnica; O que parece ser sinônimo do termo latino sacrossanto, “o que é todo e separado do comum”. Outro termo semelhante aparece em Old Norse heilakt “sacrosanct”, bem como em Old English sundorhálga “santo”. Embora sundorhálga tenha sido uma criação dos missionários cristãos, poderia ser um termo usado para substituir um termo mais familiar, embora heathen. O fato de que o antigo sundor inglês aparece no lugar de whh indica que pode ter sido uma substituição de um termo cristão mais aceitável por um com fortes conotações heathens.

O que pode ser extraído desses conceitos do santo e do sagrado é que, embora o conceito de “saúde/integridade” seja representado pelo termo hailag tanto para o Homem quanto para os Deuses, Weih* representou ainda outro conceito, o de “separação, outro mundo “. Essa “separação” ou “outro mundo” seriam as próprias forças divinas, os deuses e os poderes de seus domínios. Qualquer coisa que fosse Weih* era dotada das qualidades dos deuses e do seu reino, continha o seu peso. Esse conceito pode ser difícil de entender às vezes, mas talvez seja melhor não tentar entender isso, mas perceber que, se algo for Weih* que ele tenha qualidades dos reinos dos deuses, e carrega com ele poderes que deixam o homem impressionado . Pode-se ver no que Tácito teve a dizer sobre o afogamento dos escravos que lavaram a biga da deusa Nerthus.

Há um medo do arcano anexado a este costume, pois há uma reverência decorrente da ignorância sobre o que é visto apenas por homens que morrem por terem feito isso. (Tácito, Germania)

Os escravos podem ter que morrer porque haviam tocado algo do reino sagrado e, portanto, podem ter deixado de ser desse reino. A coisa mais gentil a fazer, então, teria sido enviá-los para o reino dos deuses. Este tipo de ação se reflete no termo latino “sacrifício”, um termo que compartilha as origens etimológicas com o termo Heathen * weih-. Este tipo de reverência religiosa pode ser visto em outros lugares, como no relato de Tácito do bosque em que os Semnones adoraram um deus que eles acreditavam que governava tudo. Para entrar no arvoredo, um Semnone teve que ser amarrado com uma corda, e se ele caia, e se não conseguisse se levantar, deveria ter que sair do bosque.

O conceito de * wíh – faz parte de uma maior percepção heathen da realidade, uma que é melhor definida por Kirsten Hastrup em Cultura e Sociedade na Islândia medieval.


Quando nos voltamos para o layout do espaço imediato, parece que a distinção mais significativa referente ao arranjo espacial da fazenda foi ini: úti (“dentro: fora”). A fronteira entre a fazenda como centro e o mundo exterior como periferia foi desenhada ao longo da cerca que cercava a fazenda. A oposição entre innangarðs e útangarðs (“interior” e “cerca externa”, respectivamente) teve importantes implicações sócio-legais. (Hastrup)


Essas implicações foram aplicadas mais do que as fazendas simples do agricultor islandês e podem nos ajudar a entender melhor o conceito de * Weih-. Mas antes que possamos entender completamente o conceito de * Weih, o que é parte dos reinos dos deuses, primeiro devemos olhar para como os antigos heathens viram sua própria ordem sócio-cultural e como essa compreensão de si mesmos se estendeu à sua compreensão dos outros nove reinos.


O Recinto e o mundo


O conceito de Weih – “o que faz parte dos reinos dos deuses” estava relacionado a outros conceitos que giravam em torno de como os antigos heathens consideravam a sociedade e a lei. Hastrup em seu livro aborda este conceito de “separação” entre o da fazenda de um lavrador e as terras selvagens lá fora e amplia essa explicação para a própria sociedade heathen.


O ponto importante é que, no nosso período, uma oposição estrutural e semântica foi operativa entre “dentro” e “fora” da sociedade como lei, permitindo a fusão de diferentes tipos de seres no conceito “selvagem” . Essa antítese entre o espaço social foi habitado por toda uma gama de espíritos … landsvættir “espíritos da terra”, pessoas escondidas “huldufolk”, gigantes “jötnar”, trolls “trölls”, e álfar “elves” … todos pertenciam ao “selvagem (wild)” e era em parte contra eles que alguém devia defender-se … dessa forma, os insumos seguros, bem conhecidos e pessoais estavam simbolicamente separados do perigoso espaço selvagem desconhecido e não-humano fora da cerca, útangards.” (Hastrup)

 

Huldufólk
No folclore germanico, o huldufolk, ou povo oculto é uma das criaturas que abitam o Utangard.

Como Heathen familiarizados com nossa própria cosmologia, sabemos que esse paradigma não é totalmente correto. Na verdade, o que os antigos Heathens realmente viram foi uma série de cercados que compreendiam cerco maiores. Assim, os indivíduos compreendiam o recinto de uma fazenda, várias fazendas compreendiam um deus e todos os deuses, o estado islandês. Na maioria dos tempos antigos, os indivíduos constituíam famílias, famílias formadas por clãs ou parentes, clãs ou tribos formadas, as tribos constituíam Middangeard. Middangeard e as outras oito casas constituíram o multiverso e foram realizadas na árvore mundial Yggdrasil. Hastrup aponta mais tarde em seu livro:


Horizontalmente, o cosmos era dividido em Míðgarð e ÚtgardR. Míðgarð era o espaço central … habitado por homens (e deuses), enquanto ÚtgardR foi encontrado fora da cerca. (Hastrup)

Essa visão do universo como uma série de cercados governava quase todos os fatores sócio-políticos da vida de uma tribo antiga e se estendia além de uma filosofia sociopolítica para a própria teologia do heathen antigo. Na base de todos esses cercados estava o indivíduo. Um indivíduo fazia parte de uma família e, como um indivíduo, tinha certas responsabilidades para com essa família. Esperava-se que ele ou ela contribuísse para que, caso outro membro da família cometa um crime, vingar qualquer outro membro da família prejudicado, defender os recintos familiares da invasão e, geralmente, contribuir para o bem comum da família. Como indivíduo, ele possuía mægen, sua própria energia espiritual e  herdada de algum antepassado. Os indivíduos determinaram seu próprio Wyrd através de suas próprias ações, cada ação resultando em algo adequado de acordo com uma lei pessoal que o indivíduo havia estabelecido ao longo de seu tempo de vida. Todas as ações de um indivíduo devem estar de acordo com o que é bom. O que é bom foi determinado pela tribo como um todo e, em geral, terminava em”o que não prejudicou a tribo ou um de seus indivíduos”, mas contribuiu ativamente para a tribo como um todo. A palavra boa, que tem cognatos em toda língua germânica, deriva do gód inglês antigo que, por sua vez, derivou do proto-germânico * gad- “para unir, reunir”. Está relacionado à palavra reunir e se referir à coletividade da família e da tribo.


Os indivíduos raramente são tratados como sendo os únicos responsáveis ​​por seus atos nos códigos de leis antigos. De acordo com Bill Griffiths, “a própria compensação seria colecionável e pagável a um grupo parental em vez de um indivíduo, sugerindo responsabilidade comunal”. (Griffiths)

Com o tempo, o senhor ou a aliança de um indivíduo seria responsável (principalmente após a Conversão quando o costume heathens estava morrendo), mas nos primeiros tempos era a família ou a família que era responsável pelas ações do indivíduo. O mægd era a instituição que aplicava a lei para seus membros. Se um majd falhasse em impedir que um membro cometesse um crime, então era responsabilizado por compensar a família da vítima. Se o majg considerasse que seu membro da família era inocente, eles poderiam então levar o assunto à assembléia (Thing), ou lutar contra a briga de sangue que se seguia. Mesmo que o culpado do crime fuja, a família ainda era responsável pela metade do wergeld da vítima sob alguns códigos de leis.

Uma ausência notável nos antigos códigos de leis são de leis que tratam de crimes dentro de uma família. Estes crimes foram tratados pelo próprio Mægd sem interferências externas. Isso ocorreu porque o mægd formou uma unidade jurídica em si mesmo. Um olhar sobre as sagas da Islândia revelará rapidamente a força da família a este respeito. A força da família como unidade legal também se estendeu ao domínio espiritual. Assim como o indivíduo possui uma energia, a família possui uma tentativa de parentesco chamada de kinfylgja, e como um indivíduo possui mægen, também faz um mægd. Da mesma forma, as ações coletivas de uma família compreendiam o wyrd da família. As famílias eram o recinto mais importante dentro de uma tribo. Enquanto na Inglaterra anglo-saxônica havia cem tribunais, e a Islândia, os Godords, que se encontravam entre as famílias e a própria assembléia tribal, era a família que exercia o maior poder.

Embora as famílias fossem os principais responsáveis ​​pela lei, elas não eram seus criadores. Em um sentido metafísico, cada indivíduo estabelece a lei como wyrd pessoal, assim como todas as famílias. Mas as leis que governavam o comportamento dos indivíduos eram geralmente decididas pela tribo como um todo em várias things. O þéod ou tribo era o recinto, os innangards. A lei criada pelo þéod era de natureza habitual. As assembléias tribais não “fizeram leis” tanto quanto a regra de como os costumes ou tradições existentes se aplicariam a uma determinada situação (por exemplo, a disputa entre duas famílias em uma fronteira). Os costumes ou as tradições de um þéod foram considerados seu wyrd, sua destruição, as ações que como um todo coletivo o þéod tinha estabelecido no Poço de Wyrd. Kirsten Hastrup sustenta que:


Na Islândia o social era coadunado com a lei… foi expressado com eloquência na noção de vr lög (” nossa lei “). Por inferência lógica,” o selvagem “… era contaminoso com a “não- lei”. Esta filosofia foi expressa quando os heathens e os cristãos na Islândia se declararam “fora da lei” uns com os outros no Icelandic Althing of 1000 CE.18″ (página Hastrup)

A lei germânica antiga não estava ligada a fronteiras políticas, como a lei moderna é agora, era por membros tribais, por sangue. Ou seja, um juto antiga só seria julgada sob a lei dos Jutish, não pela lei do que ele cometeu seu crime. A tribo era a lei, era o que era bom, era o innangard e todos fora do A tribo era útangards para todos os propósitos práticos. A tribo como um innangard serviu como “espaço contido” para que os atos fossem feitos. É o tipo de espaço confinado em que Bauschatz está falando em seu livro The Well and the Tree:


“Para os povos germânicos, o espaço como é encontrado e percebido nos mundos criados dos homens e outros seres, existe, em qualquer grau significativo, apenas como um local ou recipiente para a ocorrência de ação … O recipiente é ação, seja de homens individuais, de homens que atuam em consorte ou em oposição, de homens e monstros, ou o que quer que seja. Em todos os casos, ações imediatas são descontínuas e separáveis ​​derivando poder e estrutura do passado “. (Bauschatz)


Essas ações feitas dentro do innangard da tribo por seus membros das tribos são sua lei, seu orlog. Um þéod não é diferente de um mægd ou um indivíduo na medida em que também estabelece o seu próprio wyrd no poço de Wyrd. Este wyrd ou destino é a lei da tribo. Assim como há correspondências espirituais entre o indivíduo e a família, também existe entre a tribo e a família. O líder tribal era visto como possuidor do mægen da tribo, e para que a tribo continuasse sendo bem-sucedida, tinha que obedecer suas leis. A falta de fazê-lo resultaria em perda de peso. A Irmandade Odinista do Sagrado Fogo acredita que nossa lei, orlog, wyrd e mægen operam nos mesmos princípios. Os mesmos princípios que os antigos heathens podem ter acreditado.

Aqui somos trazidos de volta à discussão de *Weih-. A tribo nos tempos antigos era o maior recinto social da humanidade. Em certo sentido, o que era Weih, também estava fora do seu reino, fora dos Himminais da Humanidade, não uma parte dos “selvagens”, o Útgard. Nem todos fora do reino do homem foram considerados ameaçadores. Além disso, muito do que está fora do reino do homem é útil, especialmente os deuses. Talvez então tenhamos abordado o principal motivo de adoração, para construir uma ponte entre os recintos dos deuses e os recintos do Homem.

O Recinto e o Outro Mundo


Em seu livro Cultura e História na Islândia medieval, Hastrup faz parecer que os Elderen viram todos fora dos recintos protegidos de sua casa como perigosos, para não serem confiáveis. No entanto, isso não está de acordo com os antigos heathens que eram intrépidos aventureiros, encaminhando a marinha romana no mar aberto, colonizando a Rússia e até mesmo navegando para as costas da América. Pode-se argumentar que o mundo físico desconhecido não perturbou o antigo heathen, mas que o desconhecido espiritual era uma questão bastante diferente. Na sabedoria antiga, quando nos encontramos com outro mundo, muitas vezes é a variedade perigosa. Grendel é um excelente exemplo, como são os inúmeros contos de ettins e thurses. No entanto, somos confrontados com o conceito de Weih, o que era parte do domínio dos deuses, e, portanto, parecia ser desejável alcançar. Para os antigos heathens, havia apenas dois tipos de seres fora da Humanidade, aqueles que ajudariam o Homem e aqueles que prejudicariam o Homem. Havia inúmeros tons de cinza, mas a maioria dos seres caíram nessas duas categorias. Os antigos Heathens trabalharam encantos para livrar-se de setas atiradas contra eles por elfos e cantaram orações para invocar os deuses. Tudo isso constituiu uma interação entre os garths. Também constituiu os conceitos dos antigos Heathens do bem e do mal.

O bem era, é claro, o que ajudava a totalidade da própria tribo. Incluído nestes seriam os membros da tribo, seus antepassados ​​mortos, os deuses tribais, os seres terrestres e outros seres que se mostraram dignos em um momento de necessidade. O mal era o que procurava destruir a tribo. O contraste entre os dois pode ser visto nas primeiras palavras para o mal. A maioria das palavras cai em dois grupos. O primeiro grupo está em forte contraste com o conceito de “santo” para essas palavras lidar com o mal como doença. Antigo bealu inglês, a nossa palavra “mal”, derivada de uma raiz indo-européia que significa “doença” e está relacionada com o velho “povo doente” eslavo. Similar é Old English traga “evil” uma variação de trega “sofrimento, dor” e Old English niþ com seu significado secundário de “aflição”. Um termo que veio até nós como significando “doente” originalmente significava “mal” no velho nórdico. Illr deve ser facilmente reconhecido como nossa palavra “mal”.

Este conceito de maldade como doença pode ser visto nos encantos anglo-saxônicos, onde os seres de fora dos recintos da humanidade são culpadas por causar doenças. Doenças, crescimentos e dores afiadas são vistos como “flechas ou lanças” de elfos, bruxas e outros seres ou fléogende áttres “venenos voadores”.

O mal não era apenas visto como uma doença, mas também como as coisas fora do Innangarðs do Homem que poderiam causar doenças. Assim, o inglês antigo wearg significava não só “fora da lei”, mas também “mal”. Da mesma forma, Old Norse fiandr “outsider” era conhecido pelo Old English féond “demonio”, nossa palavra “demoníaco”. Assim como illr é uma oposição a santo, assim era wearg para o bem, e palavras como sibb de inglês antigo que significava não só “parente”, mas “paz”.

Como os antigos Heathens trataram esses “moradores” só podem ser vistos nos encantos ingleses antigos e na interação com os fora da lei nas sagas islandesas. Ao longo dos encantos ingleses antigos, “outdwellers” são ameaçados com pura força mágica. No encanto de Færstice, o feiticeiro depois de afirmar que ele se protegeu das “mulheres poderosas” causando a dor súbita na vítima continua a dizer:

Stód sob linde sob léohtum scielde
þær ða mihtigan wahf hyra mægen beradden
e hie giellende gáras sendan
ic him oðerne eft wille sendan
fléogende fláne forane togeanes.

Fiquei de pé sob o tilo sob escudo claro
Lá, as mulheres poderosas são privadas de sua força
E as suas gritantes lanças enviadas
Outro vou mandar de volta para eles
Voo flui para frente em resposta!


Aqui está claro que o feiticeiro assumiu um papel ativo e um tanto combativo na perseguição das mentes causando súbitas suturas na vítima. Outros encantos não são tão dramáticos, mas refletem claramente a antiga crença anglo-saxônica de que as doenças foram causadas por “outdwellers” e que esses “outdwellers” devem ser tratados de forma agressiva.

Foras da lei não eram muito melhores nas sagas islandesas. Eles eram um jogo aberto para qualquer um que chegasse a eles (não era ilegal matar um fora da lei, já que não era mais um membro da tribo e, portanto, não protegido por sua lei), e não podia esperar o auxílio de ninguém. Eles foram despojados de quaisquer terras que eles pudessem possuir, e mais frequentemente do que não acabou morto nas mãos de algum cidadão. Foras da lei eram homens sem tribo, e homens sem tribo estavam sem lei. Nem mesmo a hospitalidade, uma das maiores virtudes heathen, precisa ser estendida a um fora da lei.

Naturalmente, nem todos os “outdwellers” eram considerados uma ameaça para os recintos da humanidade, e muitos como os Deuses eram considerados necessários, de modo que, enquanto o Illr e o Wearg vieram a ser usados ​​de luvas com intenção de prejudicar o Homem, santo e  Weih veio a ser usado para aqueles que foram úteis para o homem. Aqui chegamos a uma das principais razões para o envolvimento na adoração heathen: fornecer uma maneira pela qual os heathens modernos podem interagir com aqueles seres que ajudam a humanidade. Isso pode significar mais do que apenas realizar ritos e orações, no entanto, para receber o auxílio de qualquer pessoa, e principalmente dos deuses, primeiro deve ser confiável, corajoso e digno das outras qualidades que nossos antepassados ​​consideraram desejáveis. Antes de tudo, deve-se entender Wyrd e a lei.

Bibiliografia

Bauchatz, Paul, The Well and the Tree, Paul, The Well and the Tree, University of Massachuetts Press; Amherst, 1982

Gronbech, Vilhelm, Culture of the Teutons, Oxford University Press; London, 1931

Hastrup, Kirsten, Culture and History in Medieval Iceland: An Anthropological Analysis of Structure and Change, Claredon Press; Oxford, 1985

Feliz Jiula/Yule/Jöl (Midsomar)

Hoje marca a data mais importante do calendário Heathen, o nosso ano novo. A data de 21 de dezembro marca o início de uma comemoração que para nós dura 12 dias. Nós heathens visigodos chamamos de Julains, os que usam termos anglo saxões chamam de yuletide. É a época de Yule chegando.

Uma das dificuldades em termos uma prática unificada no heathen brasileiro é o fato de vivermos em um país de proporções continentais. Falo isso porque sei que do sul do estado de onde vos escrevo o sol está forte como nunca no ano, mas aqui no norte do Pará, fazem alguns dias que ele não aparece. É o chamado inverno amazônico, que apenas por coincidência, acontece no mesmo período do inverno no hemisfério norte. Mas esses são detalhes mais técnicos e que tangenciariam o propósito desta postagem.

Crenças sobre o Jöl/Yule

Neste momento, acreditamos que o tecido que separa os mundos está aberto, e estamos mais próximos dos deuses, dos mortos e ancestrais. É um periodo cheio de tradições e a cada dia temos um ritual para celebrar este momento de transição. O mundo está morrendo, e devemos lamentar, mas ele também está ao mesmo tempo renascendo, novo, forte, como no princípio. o Jöl é o renascer do mundo e do tempo, símbolo mscrocósmico do ciclo dos anos. Para nós, tudo tem uma contraparte macro e micro. Nós somos uma as menores partes do universo e somo exatamente como o próprio universo. Assim como acontece conosco, acontece com o tempo e espaço.

Para dar mais detalhes, nós classificamos nossas eras cósmica em quatro:

Tempo-do-machado, tempo-da-espada, | escudos são separados,
Tempo-do-vento, tempo-do-lobo, | antes da queda do mundo;
Nem sempre devem os homens | exceder-se um ao outro.

Esta é a segunda parte da estrofe 45 do havamal, e é preciso uma quantidade de hermenêutica para compreendê-la. Mas isso será explanado melhor em uma outra postagem que estou a escrever e que virá logo. O importante aqui é notar que são quatro eras cósmicas, como são quatro estações do ano. O Yule marca o renascer do ano neste ciclo cósmico, a recriação do mundo e do tempo. Nós estamos nesse momento participando desse tempo mágico, fora do espaço e do tempo junto aos deuses, no começo de tudo recriando o mundo. Não à toa é a festa mais importante do ano.

Modranite

A Noite das mães é a primeira das 12 noites de Yule.  Então, as doze noites de Yule eram consideradas não como parte do ano antigo, nem tampouco parte do novo ano. Porque estes dias eram considerados fora do ano, eram considerados especialmente sagrados. Um momento em que o véu entre os mundos era mais tênue. Um momento em que os deuses eram mais propensos a andar na terra em forma física, e as pessoas eram mais propensas a ver os elfos ou anões que estão ao nosso redor. Na noite da Mãe, a primeira das doze noites, nos reunimos e fazemos uma festa para honrar o Disir, ou antepassados ​​femininos protetores que cuidam de nós. Nós colocamos um lugar para eles em nossa mesa, e depois enterramos essa comida em sacrifício. Nós despejamos uma tigela de leite e/ou mel em nossa bacia, e oferecemos isso aos espíritos da casa ou à terra. Os Disir não são inteiramente diferentes dos housewights, então é melhor oferecer algo para ambos nesta época do ano. Uma vez que o véu entre os mundos é mais fino, este é um bom momento para que o landvaettir olhe favoravelmente para você!

Landvaettir

Outra tradição que praticamos nesta época do ano é honrar o landvaettir decorando uma árvore com pedaços coloridos de fita ou brinquedos coloridos. Eles gostam de coisas brilhantes e reflexivas, e ajudarão a dar-lhe uma boa colheita e ajudar a proteger sua propriedade e ficarem a favor de você. Quando o cristianismo foi forçada para o nosso povo, muitos dos nossos antepassados ​​foram forçados a trazer árvores para dentro para pendurar as ofertas em seus galhos, de modo que a igreja não pudesse condená-los por adoração de demônios ou feitiçaria. A própria tradição sobreviveu, embora a maioria dos cristãos não pareça saber que estão dando presentes aos elfos e espíritos da floresta quando decoram suas árvores.

 

Seidr A Magia Xamanica

Os xamãs (Seidikona, Seidhrmadur, Völva) desempenharam um papel muito importante na sociedade nórdica. Esses seres enigmáticos eram conhecidos por seus poderes incomuns e foram creditados com a capacidade de alterar o destino. Os seres que dominaram seidr foram, portanto, tão temidos quanto respeitados pelas pessoas e até mesmo pelos próprios deuses nórdicos.

Volva, seidkona
Uma völva era temida. Crédito de imagem à esquerda: Maris Orelia Direita: a deusa Freya foi a völva mais poderosa.

 Seidr – Como o xamismo nórdico foi usado

Em seu livro, The Viking Way: Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia, autor e arqueólogo Neil Price, explica como seidr era usado em geral. “Havia rituais de seiðr para adivinhação e clarividência; para procurar o oculto, tanto nos segredos da mente como nos locais físicos; para curar os doentes; para ter boa sorte; para controlar o clima; para chamar animais de caça e peixe.

Importante, também pode ser usado para o oposto dessas coisas – para amaldiçoar um indivíduo ou uma empresa; aborrecer a terra e torná-la estéril; para induzir doenças; para dizer futuros falsos e, assim, colocar seus destinatários no caminho do desastre; para ferir, mutilar e matar, em disputas domésticas e especialmente na batalha”.

Evidências arqueológicas mostram que os xamãs nórdicos antigos já existiram

Uma Völva era uma xamã feminina muito poderoso e sua homóloga masculina era conhecida como Vitki.

A prática de Seidr (em Old Norse, seiðr) é mencionada em muitas sagas nórdicas e a evidência da existência dos xamãs nórdicos foi descoberta pelos arqueólogos.

seidr
Völva na mitologia nórdica previa o futuro.

Uma sepultura antiga misteriosa com artefatos incomuns que pertenciam a um Völva foi encontrada na Dinamarca. Alguns objetos dentro do túmulo que sugerem que ela era uma xamã nórdica. Os cientistas descobriram uma varinha de metal intrigante e sementes da planta venenosa de henbane dentro de seu túmulo. Estes dois acessórios em particular estão associados a um xamã nórdico visto que o nome de Völva ( vǫlva) em nórdico antigo  significa “portador de varinha” ou “transportador de pessoal mágico”.

O termo Seidr originou-se do ritual dos nórdicos para ferver o sal, que também é um ritual de purificação.

Encontro de Deus Odin com um Völva

Os deuses nórdicos confiaram no conhecimento de um Seidr.

Por exemplo, quando Deus Odin estava determinado a resolver o mistério dos sonhos de seu filho, montou seu cavalo, Sleipnir , e fez a longa viagem ao submundo, Niflheim . Lá, ele chamou um Völva e quando ela surgiu de seu túmulo, Odin se apresentou como Vegtam, o Wanderer, filho de Votam.

A Völva lhe deu conselhos, mas logo que reconheceu que Deus Odin estava disfarçado, ela se recusou a responder a mais perguntas e afundou em seu túmulo, prometendo não falar mais até que as cadeias de Deus Loki não estivessem unidas – isto é, até o fim do mundo.

As xamãs femininas eram líderes religiosos da comunidade germânicas e geralmente eram chamadas para invocar suas deidades, deuses ou espíritos, muitas vezes antes que os guerreiros fossem à guerra.

Norns eram mestras de Seidr

Ser especializado na arte da magia e da profecia era considerado importante na comunidade nórdica, já que o seidr era também a especialidade de Deus Odin. Os xamãs nórdicos tinham capacidade para mudar de formas, enviar pesadelos às pessoas e alterar o destino.

seidr volvas norns
Norns, conhecidos como ‘As que desenha, o destino’ na mitologia nórdica eram mestres de seidr.

As Norns eram deusas que governavam o destino das pessoas, determinavam os destinos e a expectativa de vida dos indivíduos.

Três Norns principais e poderosos viviam no misterioso poço de Urd (“destino”), que tinha sua localização sob uma das raízes da gigantesca árvore   Yggdrasill  (a árvore do mundo), que forma uma coluna que liga os reinos dos deuses, a humanidade, os gigantes e os mortos.

Lições de língua Goda – Introdução

O gótico é uma língua indo-europeia, relacionada com a maioria das línguas principais da Europa (exceto finlandês e húngaro), e mais intimamente relacionada com as línguas germânicas: inglês, alemão (baixo e alto), holandês, Norueguês, sueco, dinamarquês, islandês, feroês. Embora tenha seus próprios e únicos pontos de desenvolvimento, ainda permanece muito próximo do reconstruído “germânico primitivo” de qual derivam todas essas línguas; E um conhecimento do gótico é praticamente indispensável para um estudo histórico das línguas germânicas. Um falante de toda a língua germânica encontrará um número muito grande de palavras cognatas em todo o texto do gótico. Os falantes dessas línguas vão, portanto, encontrar o vocabulário do gótico muito fácil de aprender.

Como outras línguas indo-européias arcaicas, o gótico é uma linguagem flexionada, “sintética”, na qual as terminações nominais e verbais são de grande importância para determinar o significado de uma frase; A este respeito, está mais próximo do latim ou do grego do que, digamos, o inglês ou o norueguês.

O substantivo gótico tem quatro casos: Nominativo, Acusativo, Genitivo e Dativo, e dois números, Singular e Plural. Distinguem-se três gêneros (masculino, feminino e neutro); Estes não têm nenhuma conexão necessária com o gênero intrínseco do objeto chamado (uma pedra, Stains, é masculino, uma criança, barn, é neutro, uma cidade, baurgs é feminino), mas eles têm um alto grau de correlação com a forma da palavra: por exemplo, sabendo que a pedra é stains, e ainda que seu plural é stainos , você pode prever com quase total precisão que seu gênero deve ser masculino.

Dentro de cada gênero, várias declinações podem ser distinguidas, que são classificadas como “forte” e “fraco”, e têm sub-classificações adicionais (geralmente referindo-se às formas Prim. Reconstruídas).

I. Masculino

A. Forte
1. Terminando em a- (por exemplo , stains, “pedra”)
1a. Terminando em Ja-
1a1.  em -jis (eg nithjis “kinsman”)
1a2. em -eis (por exemplo, asneis “servo”)
1b. wa  (por exemplo thius “servo”)
2. i-(eg gasts “convidado”)
3. u-(eg sūnus “filho”)

B. Fraco (ex. Guma “homem”)

C. Outros
1. r- (eg brothar “irmão”)
2. nd- (eg frijonds “amigo”)
3. outros (por exemplo reiks “governante”)

II. Feminino

A. Forte
1. o- (por exemplo, razda “língua”)
1a. jo-hastes que terminam em -i (por exemplo mawi “donzela”)
2. i- (eg qens “mulher”)
3. u- (eg handus “mão”) declinou exatamente como o masc. U-

B. Fraco
1. em -o (por exemplo, stairno “estrela”)
2. em -ei (por exemplo, aithei “mãe”)

C. Outros
1. r- (por exemplo swistar “irmã”)
2. outros (por exemplo, baurgs “cidade”)

III. Neutro

A. Forte
1. a- (por exemplo, celeiro “criança”)
1a. Ja– (eg badi “cama”)
1b. (Por exemplo, triu “madeira”)
2. u- (eg faihu “gado”)

B. Fraco (por exemplo hairto “coração”)

C. Outros ( fon “fogo”)

Isso parece uma matriz bastante formidável (e deixa de fora uma série de irregularidades), mas na verdade as principais diferenças são apenas entre as declinações forte e fraco; Dentro de cada grupo e gênero existem fortes “semelhanças familiares”, o que significa que você realmente não está aprendendo uma nova declinação de cada vez, mas apenas os poucos casos em que difere da norma. Por exemplo, os i- masculinos diferem apenas dos a- em três casos do plural, e então somente no tipo de vogal (as consoantes finais são as mesmas). Da mesma forma, os masculinos e os neutros do tronco a são idênticos no genitivo e no dativo, e assim por diante.

Os adjetivos também declinam de acordo com o gênero, número e caso, e também têm essa distinção  entre formas “fortes” e “fracas” (alguns adjetivos são apenas fortes, alguns são apenas fracos, a maioria são ambos, mas preferem formas fracas quando usados Com o artigo/pronome demonstrativo); Assim, infelizmente, você tem que memorizar dois conjuntos de declinações para os adjetivos, sem mencionar que os adjetivos diferentes têm uma-haste, ja-, i-e u-, declinações, assim como os substantivos! Não se preocupe, embora uma vez que você aprende a declinação fraca dos substantivos, você já sabe a declinação fraca dos adjetivos é exatamente o mesmo.

Os verbos também são flexionados, embora felizmente eles são muito mais simples do que, digamos, os verbos de francês. Existem dois tipos principais, fortes e fracos; O forte pode ser dividido em sete grupos diferentes e mais subgrupos, mas basicamente há quatro partes principais que você tem que memorizar com cada verbo forte (infinitivo, pretérito singular, pretérito plural e particípio passado) e você pode recusar a decorar qualquer verbo forte. Ao contrário daqueles do inglês, os verbos fortes góticos não são “irregulares”; Eles são muito comuns, e têm padrões muito regulares. Os verbos fracos são realmente um pouco mais complicados; Existem quatro conjugações fracas diferentes, mas diferem principalmente na vogal que precede a consoante final.Existem alguns outros verbos que conjugam um pouco estranho, principalmente os verbos “modais” muito comuns (pode, deve, etc.), “ser” e “querer”, e alguns outros.

O verbo tem três pessoas, dois números na terceira pessoa e três na primeira e segunda pessoa, onde um dual também é distinguido para se referir a “nós dois” ou “vocês dois”. Há um tempo presente e pretérito, e um indicativo e subjuntivo, que declina em todas as pessoas e números; Um imperativo e um sistema passivo um pouco mais fragmentados (estes últimos tanto no indicativo quanto no subjuntivo, mas sem uma forma pretérita distinta); Um infinitivo, particípio presente e particípio passado passivo; Os dois últimos declinam como adjetivos.

Os pronomes, como os substantivos, declinam em quatro casos, e (exceto para o primeiro e segundo pronomes pessoais) são distinguidos também de acordo com o gênero. As declinações são um pouco complicadas, mas há um conjunto típico de terminações “pronominais” (distintas das terminações em substantivos, mas muitas vezes como as terminações adjetivas).

As preposições são seguidas por substantivos em casos específicos (como em latim), na maioria das vezes o acusativo ou dativo, mas ocasionalmente o genitivo; Por vezes por mais de um caso com mudança de significado da preposição.

Alguns advérbios mostram terminações de casos góticos, alguns mostram finais de casos indo-europeus fossilizados e alguns não podem ser segmentados em morfemas; Eles são melhores apenas aprenderam cada um separadamente.

Embora depois de tudo o que pode não parecer, a língua goda é realmente uma linguagem muito simples e transparente: não é sobrecarregada com um monte de alterações de som bagunçados; Ele tem uma ortografia bastante direta (com um par de exceções); E embora existam algumas irregularidades, elas são, em geral, subordinadas a um padrão geral muito claro.

SONS GÓTICOS:

Wulfila distinguia os seguintes sons por letras separadas em seu alfabeto:

Consoantes

Labial Dental Palatal Velar Labiovelar
Paradas sem voz: P T K Q
Fricativas sem
voz:
F Th H Hw
Paradas
sonorizadas / fricativas:
B Dz
Nasais: M N
Líquidos: Lr
Aproximativas: J W

A maioria dessas letras pode ser pronunciada como o som inglês mais próximo sem muita distorção.

  • Q = o qu em “queen”; Cf. Gothic qens “esposa, mulher”
  • Th = o th em “thorn”; Cf. Gótico thaurnus “espinho”; Nunca é o th em “then”
  • Hw = Inglês wh como em “when”, por aqueles que o pronunciam de forma diferente do “wile”; Um sem voz w. Cf. Hweila gótico “tempo, estação, hora”.
  • G nas combinações gg , gk , gq (sempre) e ggw (às vezes) representa o som de ng em “sing”; Cf. Gótico figgrs “dedo” (pronunciado fing-grs) ou siggwan “cantar” (pronunciado sing-gwan); Também cf. Drigkan “beber” (dring-kan), sigqan “afundar” (sing-quan).
  • J é o som do inglês y, alemão j; Cf. Gótico jer “ano”, juggs “jovem”.
  • H , embora colocado na série acima (onde deveria ter sido originalmente, ver a representação latina do som por ch-, por exemplo, na tribo de nome Chatti, evidentemente os antepassados ​​dos Hessians) estava em gótico provavelmente já um Fricativa glótica como o inglês h em algumas posições; Mas quando final, ou antes de uma consoante, é melhor pronunciado como ch alemão; Cf. Gótico mahts “poder, poder” e alemão Macht.
  • B e d podem ser pronunciadas como o inglês b e d; Mas há provas consideráveis ​​de que, pelo menos em algumas posições, eles foram pronunciados como v em “oven” e th em “then”. Por esta razão, vemos um intercâmbio entre b (pronunciado v) e seu equivalente sem voz f, substituindo esse último por b quando final ou antes de s.

Então nós temos:

  • Hlaifs “pão” (<* hlaibs) contra hlaibis “de pão”

O mesmo intercâmbio ocorre entre d (pronunciado como th sonoro) e th (sem voz):

  • Haubith “cabeça” (<* haubid) vs haubida “cabeças”.

G foi também um fricativo sonoro “gh” (este som não ocorre em inglês); Ocasionalmente mostra troca ortográfica com h , mas não tão freqüentemente ou tão regularmente como b/f e d/th .

X , a letra grega Chi, é usada para soletrar a primeira letra em Xristus “Cristo”, e um punhado de outros nomes de origem grega ou hebraica, mas não em outro lugar. Era provavelmente pronunciado como k.

Havia provavelmente todos os outros tipos de variações posicional e outras diferenças entre a pronúncia real do gótico e a ortografia empregada por Wulfila, que tende a ser fonêmica ao invés de fonética e é, evidentemente, idealizada. Ainda, faltando um godo vivo para nos dar exemplos, é melhor aderirmos algo próximo do sistema de escrita de Wulfila onde possível.

Vogais

Curto Eu Ai A Au U
Longo Ei E: A: O: U:
Ditongos Ai Au Iu

I é o som, mais ou menos, de i em “sip” (ou entre aquele som e o ee em “seep”), a é o som em “pai”; U o som em “full” (ou entre esse som e o oo em “fool”).

O gótico distingue-se das vogais curtas (a distinção é de tempo para o qual a vogal é proferida, vogais longas sendo tiradas para algum lugar ao redor do dobro do comprimento de uma vogal curta) na pronúncia, mas apenas o par i: ei foi feito na ortografia . A: (longo a) era raro e ocorre tipicamente antes de h como resultado do alongamento compensatório, onde * -anh-> -a: h-;Por exemplo * fanhan “tamanho” tornou-se fa: han . U: era apenas um pouco mais comum. E: e o: eram bastante comuns; Eles eram representados por e e o góticos , e não é realmente necessário escrevê-los com uma marca longa, embora isso seja feito frequentemente por uma questão de clareza.

Ai e au precisam de alguma observação. Em algumas palavras gregas, eles representavam curto “e” e “o”, os sons de “e” e “o” em inglês “bet” ou “hot”; este som eles também tiveram, mais raramente, em estilo gótico, onde eles representaram um desenvolvimento do germânico do leste “i” e “u” antes de r, h, e hw, por exemplo, em bairith “ursos” <* birith, waurms “serpente” <* wurmes . (Muitas vezes este germânico oriental i ou u representa um e ou oit mais adiantado era uma característica do germânico do leste unir “i” curto, “e” e “o”, “u”).

Mas ai e au também podem representar desenvolvimentos dos primitivos ditongos germânicos *ai e *au (ex: braiths “largo”, laufs “folha”). Estes podem ser muito razoavelmente pronunciados como ditongos, ie, como o ai em alemão “Kaiser”, ou o au em alemão “Haus”; Isso tem o mérito de manter a derivação em mente. Mas é provável que, ao tempo de Wulfila, elas fossem pronunciadas muito parecidas com as anteriores ai , au , apenas mais longas: distinguindo-se assim dos curto ai , au em comprimento , mas de e , o em qualidade E , o eram mais altos e “mais tensos”, um fato que podemos dizer de sua confusão ocasional com ei e (longo) u , respectivamente.

Os curtos ai , au são às vezes soletrados aí, aú, com um acento sobre a última vogal; Os longos ai , au são às vezes soletrados ái, áu, com uma marca de sotaque sobre o a. Quando ai , au aparecerem antes das vogais (como em saian “semear”, trauan “confiar”) elas são pronunciadas como monofónicas longas e não são marcadas com qualquer acento.

Se longo ai (ái) e au (áu) eram monofônicas em todas as posições, então a língua goda tinha apenas um verdadeiro ditongo, iu , que era pronunciado como o u em inglês “cute” (que os godos poderiam ter escrito “kiut” .

W era usado para soletrar o ípsilon em palavras emprestadas do grego, e muitas vezes é transcrita “y” nesse caso (o que eu acho que é desnecessário). Em grego na época tinha o som de ü / ue em alemão moderno. Wulfila pode ter pronunciado assim, mas provavelmente a maioria dos godos não o fizeram! Eles provavelmente pronunciaram como “i”.

Na próxima traremos a lição 1 e o primeiro exercício.

Runas e escritas dos Visigodos

Hoje sabemos que os godos tiveram pelo menos dois sistemas de escrita. Um sistema rúnico muito próximo do Elder Futhark e um alfabeto, criado pelo bispo Wulfila, usado para escrever a biblia visigoda, baseado nas runas godas. Apesar do intuito cristão, devemos a Wulfila todo o conhecimento que temos da língua dos godos.

As Runas Godas

Gothic runic alphabet (Article 1 of the Universal Declaration of Human Rights)

Na pedra do monumento godo conhecida como a Pedra Kylver, encontramos a mais antiga inscrição completa. As runas da pedra goda foram usadas principalmente para dedicações religiosas. Infelizmente, não se sabe muito sobre seus significados, porque, ao contrário de outros conjuntos de runas, não existe um Poema rúnico godo.

Em meados do século IV, o bispo Ulfila criou um novo alfabeto, baseado no Elder Futhark , para escrever material cristão na língua gótica. Para os nomes das runas abaixo, listei o nome que Ulfila deu às runas, bem como o nome godo das runa.

Inscrições runicas dos godos

Bem poucas inscrições runicas foram encontradas no território historicamente estabelecido pelos godos (cultura de Wielbark, cultura de Chernyakhov). Isto é devido à cristandade primitiva dos godos, com o alfabeto de Wulfila substituindo as runas em meados do século IV.

Há cerca de uma dúzia de inscrições candidatas, e apenas três delas são amplamente aceitas por serem de origem goda: o anel de ouro de Pietroassa, com uma inscrição votiva, parte de um tesouro maior encontrado nos Cárpatos romenos e duas cabeças de lança inscritas com o que é provavelmente o nome da arma, um encontrado entre os Cárpatos Ucranianos, e o outro no leste da Alemanha, perto do Oder.

Anel de Pietroassa

Um anel de ouro (colar) encontrado em 1837 em Pietroassa (noroeste da Romênia , a cerca de 50 km ao sul de Satu Mare ), datado de 400 dC, com uma inscrição em Elder Futhark de 15 runas. O anel foi roubado em 1875 e cortado em dois com alicate por um ourives de Bucareste. Foi recuperado, mas a 7ª runa já está destruída:
 ᚷᚢᛏᚨᚾᛁ [?] ᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷ ( gutani [?] Wi hailag ).
 
Em desenhos e descrições anteriores a 1875, foi lido como othala, gutaniowi hailag ( ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷ ), interpretado como gutanio wi hailag “sagrado para as mulheres godas”, ou gutan-iowi hailag “sagrado para o Jove dos godos”(Loewe 1909, interpretado como Thunraz), ou gutani o [thala] hailag ” herança sagrada dos godos “( gutani é o plural genitivo).
 
A identidade da 7ª runa, como othala, já foi posta em causa, mas uma fotografia tirada pela Arundel Society de Londres antes de ser vandalizada foi recentemente republicada e a runa danificada é claramente uma ᛟ (Mees, 2004). Como interpretar o gutanio continua sendo uma questão de disputa entre os pesquisadores, no entanto (Nedoma, 2003).

Lança de Kovel

A ponta de uma lança, encontrado em 1858 Suszyczno, a 30 km de Kovel, Ucrânia, datada do início do século III.
 
A ponta de lança mede 15,5 cm com uma largura máxima de 3,0 cm. Ambos os lados da folha foram embutidos com símbolos de prata. A inscrição corre da direita para a esquerda, interpretada como “thither rider” ou mais provável, como sugerido pelo Prof. Johannes Hoops (Reallexikon der germanischen Altertumskunde, Volume 17), “Ziel-Reiter” (Alemão: “alvo cavaleiro”), o nome de um guerreiro ou da própria lança. É identificado como germânico do leste (gótico) por causa do nominativo -s (em contraste com Proto-Nordico -z ). Os t e d estão mais próximos do alfabeto latino do que do Elder Futhark clássico, como era T ᛁᛚᚨᚱᛁ D ᛊ.
 
 

Lança de Dahmsdorf-Müncheberg

A ponta de lança de Dahmsdorf-Müncheberg

  A Ponta de uma lança, encontrado em Dahmsdorf-Müncheberg, em Brandemburgo, entre Berlim e Oder , inscrito com ᚱᚨᚾᛃᚨ ( ranja ) (Ulfilan [ rannja ], “lançador”).

  Roca de Letcani

Roca encontrada em Leţcani, Romênia, datado do século IV.

ᚨᛞᛟᚾᛊᚢᚠᚺᛖ ᛬ᚱᚨᛜᛟ᛬ ( adonsufhe : rango : )

Buckle of Szabadbattyan

Fivela de prata encontrada em Szabadbattyán, Hungria, datada do início do século V, talvez referindo-se aos “Mærings” ou aos Ostrogodos .

ᛗᚨᚱᛁᛜᛊ ( mari͡ŋgs )

Faihu / Fe

Faihu/Fe

Som: “f”
Significado: Riqueza, Gado

 

Urus / Uruz

Urus/Uruz

Som: “u”
Significado: Força

 

Thauris / Thyth

Thauris/Thyth

Som: “th”
Significado: Espinho

 

Ansus / Aza

Ansus/Aza

Som: A
Significado: Divindade

 

Raida / Reda

Raida/Reda

Som: “r”
Significado: Carro

 

Kusma / Chosma

Kusma/Chosma

Som: “k”, “c”
Significado: Tocha

 

Giba / Gewa

Giba/Gewa

Som: “g”
Significado: Presente

 

Winja / Winne

Winja/Winne

Som: “w”
Significado: Alegria

 

Hagl / Haal

Hagl/Haal

Som: “h”
Significado: Granizo

 

Nauths / Noics

Nauths/Noics

Som: “n”
Significado: Necessidade

 

Eis / Iiz

Eis/Iiz

Som: “i”
Significado: Gelo ou neve

 

Jer / Gaar

Jer/Gaar

Som: “y”, “j” como em “Frejya”
Significado: época (ou ano)

 

Aihs / Waer

Aihs/Waer

Som: “e”
Significado: Freixo

 

Pairthra / Pertra

Pairthra/Pertra

Som: “p”
Significado: Pote

 

Algas / Ezec

Algs/Ezec

Som: “z”
Significado: Alce

 

Saúil / Sugil

Saúil/Sugil

Som: “ss”
Significado: Sol

 

Teiws / Tyz

Teiws/Tyz

Som: “t”
Significado: Tyr

 

Baírkana / Bern

Baírkana/Bern

Som: “b”
Significado: Nascimento (ou Betula)

 

Egeis / Eyz

Egeis/Eyz

Som: “e”
Significado: cavalo

 

Mannaz / Manna

Mannaz/Manna

Som: “m”
Significado: Homem, humanidade

 

Lagus / Laaz

Lagus/Laaz

Som: “l”
Significado: Água

 

Iggws / Enguz

Iggws/Enguz

Som: “ng” como em “música”
Significado: Ing, Freyr

 

 Dags / Daz

Dags/Daz

Som: “d”
Significado: Dia

 

Othal / Utal

Othal/Utal

Som: “o” como em “frio”
Significado: Propriedade ou propriedade herdada

 

Quairtra

Quairtra

Som: “qu” como em “quando”
Significado: Chamas de fogo, ou árvore de maçã

 Gothic
Trans-
literação
 Valor

fonético

Nome
 No.
 Nome rúnico
 Significado
 a, ā  a, a:  ans, ahs, ahsa  1 ansuz  divindade
 b  b, β  baírkan  2  berkanam  nascimento
 g  g, γ, x  giba  3  gebō  presente
 d  d, ð  dags  4  dagaz dia
 ē  e:  aíƕus  5  ehwaz  cavalo
 q  kw  qaírþra  6  kwerþrō  arvore de maçã?
 z  z  iuja, azēts  7  algiz  alce
 h  h, x, ç  hagl  8 hagalaz  granizo
 þ  θ  þiuþ  9  þurnaz, þurisaz  Espinho
,  i, ï  ɪ  eis  10  īsaz gelo
 k  k  kusma, káunzama  20 kaunam, kenaz  ulcera, tocha
 l  l  lagus  30 laguz  Água
 m  m  manna  40  mannaz  Homem
 n  n  náuþs  50  nauþiz  necessidade
 j  j  jēr  60  jēra  Ano
 u, ū  u, u: ūrus  70  ūruz, ūram  aurochs, gado
 p  p  paírþra  80  perþ(rō)  pote?
 –  –  90
 r  r  ráida  100  raidō  carro
 s  s  saúil  200  sōwilō  sol
 t  t  teiws, tius  300  tīwaz  Tyr
 w (y)  w, ʊ  winja, wunja  400 wunjō  Alegria
 f  f  faíhu  500  fehu  gado, riqueza
 (x)  k(ʰ)  iggws  600  ingwaz  Ing
 ƕ  hw  ƕáir  700  –  caldeirão?
 ō  o:  ōþal  800 ōþala, ōþila  herança
 –  –  900

 O Alfabeto de Wulfila

Gothic alphabet

Além do Futhark godo os Visigodos tiveram um alfabeto.

O alfabeto godo foi inventado em torno do meio do século IV dC pelo bispo Wulfila (311-383 dC), o líder religioso dos visigodos, para fornecer ao seu povo uma linguagem escrita e um meio de ler sua tradução da Bíblia. Baseia-se no alfabeto grego , com algumas letras extra dos alfabetos latino e rúnico .